風水(ふうすい)は、古代中国の思想で、都市、住居、建物、墓などの位置の吉凶禍福を決定するために用いられてきた、気の流れを物の位置で制御する思想。「堪輿(かんよ)」ともいう。風水では都市や住居(すなわち生者の居住空間)を「陽宅(ようたく)」、墳墓(すなわち死者の居住空間)を「陰宅(いんたく)」と呼んで区別している。そのよろしきを得れば、死者は永く幸を受け、生者はその子孫繁栄するという。
古代からの相宅や相墓といった占いの技術が陰陽五行説に基づきつつ総合されて成立した。風水には地理の別名があり、天文がかっては狭義の天文学と天象を基にした占いのアマルガムであったように、風水も狭義の地理学と地理を基にした占いのアマルガムであった。
そのため風水は大別すると、(1)地形読破の術である「巒頭(らんとう)」と(2)時間によって変化する天地間の気を判断する「理気(りき)」とに別れる。 (1)巒頭は、その土地の気の勢いや質を地形等の形成を目で見える有形のもので判断する方法であり、形法、形勢派、巒体派などとも呼ばれる。一方、(2)理気は陰陽五行や八卦、易理(易)、方位など目に見えないもので判断する方法であり、理法、理気派、屋宅派などとも呼ばれる。
ただし、日本においては風水が完全に成立する以前の一部の理論のみが陰陽道や家相として取り入れられて、中国本土とは別の形で独自の発展を遂げた。近年、風水という名称で行なわれている占いの多くは、風水そのものではなく、家相術や九星気学などのアレンジに過ぎない。
「風水」という名称は、晋の郭璞に仮託された『葬書』(成立は唐代か)に
「気乗風則散 界水則止 古人聚之使不散 行之使有止 故謂之風水」
気は風に乗れば則ち散り、水に界せられば則ち止る。古人はこれを聚めて散らせしめず、これを行かせて止るを有らしむ。故にこれを風水と謂う。
から来ている。三浦國雄の『風水講義』では郭璞を、
比類のない博学の士であり、後世風水の元祖に祀りあげられた一種異能の天才
と呼んでいる。
風水には、地理、堪輿、山といった別名がある。地理は天文と対をなす語で、地理がもともとは狭義の地理学と地形の吉凶を論じる占術とが渾然一体であったことから来ている。堪輿は『天地』を意味している。山(山道)は風水師が良い風水を求めて山野を跋渉したことから来ている。
前項の『葬書』による風水の定義は、日本語訳したときに正しい意味として解釈できるか、というと難しい問題を含んでいる。
そもそも「気」は風に乗じるようなものではないし、水に遇って止まるわけでもない。『葬経』の編者が風水という言葉を作ったわけではなく、以前から存在した「風水」という言葉を、書物の引用により一つの説 として提示したものと考えられる。
風水については『葬書』の他に『狐首經』『青囊經』『青烏經』といった典籍があり、後世に影響を与えた。
台湾出身の漢学者にして『中國堪輿名人小傳記』(鐘義明著・台湾)に列せられる風水師でもある張明澄によれば、風水という言葉は『周易』の「水風井卦」が語源だという(張明澄著『周易の真実』1998年) 易卦は、下から順に「初爻」「二爻」「三爻」と立卦するもので、先に「風」(内卦)があって後に「水」(外卦)というのが本来の順序である。「井」とはそのまま井戸のことであり、井戸を掘る場所、つまり人が住む場所を決めるための技術が「風水」だったという考察である。風水の理論構成は、巒頭と理気の別を問わず、易卦理論が基礎にあり、風水という言葉の起源もまた『周易』にある。
なお、現代の中国人社会では、風水はもっぱら墓相や墓そのものの意味に使われることが多い。『葬書』によるイメージが根強いためとも考えられる。
「地理」という言葉は風水の別名としてよく使われるが、もともと風水とは、土地をその起伏や水の流れ方などによって格付けし、住居地や墓地などとして、人間の用に供するための技術であり、地相を見るための理論という意味で「地理」という。
「地理五訣」のうち「竜・穴・砂・水」は、みな五官で認識できる要素であり、ほとんどは何らかの形状を持つ要素である。このような要素を「巒頭」という。 また、「向」は、方位に付された干支や易卦などの記号類型化された要素によって、その良し悪しを判断するものであり、五官で感受し得るものではない。このような理論による要素を「理気」という。
「巒頭」と言えば「竜・穴・砂・水」と、ほぼ同義に使われるが、建物や墓碑などの形状もまた「巒頭」であり、これを「本家巒頭」といい、「竜・穴・砂・水」を「外家巒頭」として区別する。
六大課とは、三式と三典の術数を合わせた六種類の五術体系であり、「三式」の太乙神数、奇門遁甲、六壬神課、「三典」の河洛易数、星平会海、 宿曜演禽、の六つである。また五術とは「命・卜・相・医・山」という五つの機能分類であり、風水は、人相、名相、印相などと同じく「相」に分類され、六大課すべてにそれぞれの風水理論がある。また「山」(山道)と関連するとも言われる。
各々の特長は、もっぱら理気つまり建造物などの方位に関するものであり、風水地理五訣の「向」に属するものである。 風水ではどの方法でも巒頭つまり「竜・穴・砂・水」の見方は殆んど同じであり、特に六大課では使う記号が異なるだけで、内容はどの方法でも全く同じである。
なかでも、奇門風水の巒頭の見方は、記号類型として非常によく整理されており、台湾出身の風水師張耀文(張明澄)によれば、奇門遁甲の理論を風水に当て嵌めたのではなく、風水の巒頭から奇門遁甲が生まれた、と言う見方を取っている。 そのため、「星平会海」などのように、「理気」については独自の理論を使うものの「巒頭」については、「奇門遁甲」の理論をそのまま使うものもあるという。
漢代から宋代にかけての儒易の系譜は、経典儒と呼ばれ、四書五経を重んじ、礼儀を第一に尊ぶ規範としての学問である。『易経』は占卜の書とはいっても、もっぱら儒教の倫理を説き、儒家としての正しい処世を求めるため、経文の解釈はもっぱら十翼に偏向した。
しかし、宋代から明代に跨って、儒易の系譜は、黄渠学、朱子学、陽明学へと連なる、理学という学問体系を形成する。 まず、北宋時代に入ると、易卦を数理的に解釈する、象数易というものが誕生する。 象数家の系譜は、円図・方図を作ったとされる陳希夷に始まり、穆修、李挺之、そして『皇極経世』を編んだ邵康節などの人脈を生んだ。
円図・方図は、現代に続く風水の系譜のなかで亜流となっている元合派、つまり三元派や三合派と呼ばれるグループの理論的な拠り所である。 五術のなかでも、成立年代が古く、宋以前からある「三式」即ち、太乙神数、奇門遁甲、六壬神課などは、理気においても円図・方図を根拠とはしないことからも、元合派の成立は宋の象数易以後であることは論を俟たない。
宋代の経典儒としては、『太極図説』を編み「後天優勢、以学為志」を説いた周濂渓(1017-1073)、「気即理」を説き「王渠学」を立てた張王渠(1020-1077)、そして「性即理」「天理」を説いた程明道(1032-1085)と「心即理」「理気二元」を説いた程伊川(1033-1107)の兄弟が「理」について異論を唱え、それぞれの学派を形成する。
程明道の系統は、南宋の朱元晦(1130-1200)へと引き継がれ「朱子学」となる。 程伊川の系統は、南宋の陸象山(1139-1192)へと引き継がれ、さらに明の王陽明(1492-1528)によって「陽明学」が打ち立てられ、さらに王龍渓(1498-1538)、「厚黒学」の李卓吾(1527-1602)と続く。
宋・明の「理学」にあっては、「気」と「理」のあり方がもっとも問われるところである。「気」とは自然、つまり先天的に存在する数理のようなロジックであり、経験則と言い換えることもでき、「格物致知」という「大学」以来の理念によって現出される。しかし「理」とは倫理であり、もともと人間に生まれつき備わるものなのか、学ぶことによって後天的に得るものなのか、あるいは行いによって初めて真実となるのか、などが争われたのである。
宋の象数易以前は、風水を観察する者にとって「気」を読むこと、つまり経験則だけが頼りであり、「三式」などの理論も、もっぱら「記号類型」という経験則であり、「理」と言えるような根拠は持ち得なかったのである。
風水には「巒頭派」と呼ばれる系列と「理気派」と呼ばれる系列とがあるが、巒頭派によれば、巒頭の作用は80%、理気の作用は20%に過ぎないとするが、理気派によっても、巒頭の作用が60%、理気の作用は40%としており、巒頭優先である。
玄空派は奇門遁甲から発展した風水の門派として知られる。近年日本で出版された奇門遁甲解説書の中には、玄空派を奇門遁甲の門派としているものがある。
玄空派の祖とされる蒋大鴻(1616-1714)の『地理辨正』を注釈した『地理辨正折義』に、蒋大鴻の高名な弟子である姜堯章による注釈があり、中でも『都天寶照経』中篇巻四に「 天有三奇地六儀,天有九星地九宮,十二地支天干十,幹屬陽兮支屬陰」「蓋奇門主地;從洛書來,與地理大卦,同出一原」とあり、玄空派の風水理論が奇門遁甲を「主地」として発展したものとわかる。また「天有九星地九宮」とあることから、当時から奇門遁甲には「九星」と「九宮」が使われていた。
なお、内藤文穏によれば、玄空派は奇門遁甲の門派であり、独自の『奇門遁甲天書』を伝承する、というが、『地理辨正折義』によれば玄空派の風水理論が奇門遁甲を「主地」として独自に発展したものである。
上記のとおり、中国での風水理論の完成は宋から明代であるが、それ以前の飛鳥・奈良時代に日本に伝わった理論(いまだ「風水」とは呼ばれない「地理」等の理論)が独自の発展を遂げた。特にそれは陰陽道や家相として発展した。平城京・平安京の立地が風水に則っているとされるが、その当時採用された「四神相応」は、四神の方角が固定化されているなど、すでに日本独自の理論となっていた。
江戸が風水都市であるという記載は多くの書籍で見られるものの、江戸の建設に深く関わった人物(天海など)が風水に通じていた、もしくは都市計画に風水を採用したという文献は存在しない。
1990年代より風水ブームが起こったが、風水の名称を付与して行なわれている占いの多くは、風水そのものではなく、家相術や九星気学などのアレンジに過ぎない。
欧米では、20世紀後半から風水の研究が広く行われている。これは、文化大革命で人材が中国から国外へ流出したためである。
欧米においても徐々に受け入れられていき、ビジネスや建設において風水を活用する事例もみられるようになってきた。ただし、1873に出版されたErnest J. Eitel著のFeng Shui or the Rudiments of Natural Science in Chinaにおいて、著者のEitelは風水に対して否定的な見解をしめしつつも、西洋世界に風水を紹介している。この著作には羅盤の詳しい解説が含まれている。著者のEitelは中国に派遣された宣教師である。
なお、最近ではインド伝統のヴァーストゥ・シャーストラも徐々に広まってきている。
形法風水では、大地における気の流れを重視し、龍脈からの気の流れが阻害されておらず、運ばれてきた気が溜まり場になっているような土地に都市や住宅を建造しなければならないとする。そうすることによってその地方や一家に優秀な人材が輩出され、冨にも恵まれると考えた。陰宅すなわち墳墓も同様であり、祖先がいる場所が子孫に影響を与えるとし、土地がよければ子孫は繁栄し、悪ければ没落すると考えられている。
一方、理気風水では、方位の吉凶を重視し、個々人の生年月日によって決定される方位の吉凶にもとづき住居や墓の方位、住居内の配置などを決める。
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